主催者談義 小浜逸郎←→佐藤幹夫 往復メール

　 ところで、本題に入りますが、佐伯氏の問題意識の根幹には、「この今の日本を、『魂の空洞』から救い出すには、歴史的・文化的なものを保守し、失われた内なる規範を回復する以外にはない」というきわめて倫理的な動機が存在することは、佐藤さんのご指摘の通りだと思います。そして、佐藤さんご自身が、「いま立ち会っている混乱や精神の空洞化が、倫理的な価値や規範をもった国家観を取り戻すことによって埋めることができるのかどうか」という戸惑いと疑問を抱かれることについても、私自身、状況への感度を共有できるところがあります（だからこそ、価値観の多様な分解や規範崩壊に対して何ごとかを語るときには、「----新しい公共性を立ち上げる必要や、新しい倫理のあり方を模索する必要が出てきているわけである」といった、「主体的な判断を預けた」揺らぎの文体となって表出されてしまうのでしょう。しかしこれについては、また後に述べます。）

　 しかし他方、佐伯氏もまた、この状況への感度を失ったただの道徳論者・国家「主義者」に堕しているわけではないことも指摘しておく必要があります。たとえば彼は、同書、三〇二ページにおいて、次のようなやや苦しい記述による提言をおこなっていますが、提言自体の中にある種の「苦しさ」が感知できることそのものに、私は佐伯氏への共感を禁じ得ないのです。

　 今日、この意味での歴史的・文化的なものの恐るべき破壊　が進行している。（中略）結果として、日常生活のさなかにおける道徳規範の崩壊、景観や環境の破壊、言葉の乱れ、礼儀作法の喪失という事態に立ち至っている。むろん、この破壊や崩壊を政治的立法や行政によって強制的に立て直すことは無理だし、無意味なことだ。道徳を立法化することは無意味だし、文書に箇条書きにするようなものでもない。規範意識や美意識はそのものとして学校教育の科目となるものですらない。とすれば、事態を立て直すには「常識（コモンセンス）に還れ」という以外にないであろう。つまり日常の常識人の歴史的・文化的感覚の自覚を促す以外にないであろう。だがそれこそが、私のいう「国家意識」の回復にほかならないのであり、自覚的に「国家の担い手」であろうとする意識　にほかならない。なぜなら、歴史的・文化的構成体としての国家を担うという意識のみが、日常の中に堆積された自生的価値と文化的象徴の再発見を可能とするだろうからである。

　 「常識（コモンセンス）に還れ」には、いくつかの問題点を感じないわけではありません。ひとつは、「常識」という概念が、もともと曖昧で、それに何らかの具体的な像を背負わせようとすれば、どうしても、先行世代が自明としてきた伝統的な観念、「公序良俗」といった「古き良きもの」によってそれを充填せざるを得ず、そうなると、では、古い世代が新しい世代の「常識」に対して感ずる「非常識」というギャップをどのように乗り越えるのかという困難な課題がたちまち露出するということです。

　 またもう一つは、仮にこの課題がさほど大きな問題ではなかったとしても、それではどうやって「常識に還る」ことを具体的に果たすのかが不明瞭なことです。文化保存運動に積極的に乗り出すのでもない限り、さしあたり、この訴え自体を、思想表現として発表し続けるという心許ない手続きしか、今のところ残されていないということになります。

　 佐伯氏の指摘しているとおり、道徳の立て直しを政治的手段によって強制することはできません。ここで連想されるのが、佐伯氏の師に当たる西部邁氏の思想的姿勢です。彼は、やはりロマンチックな道徳主義者としての旧世代の特徴を代表するもので、かつて彼が試みた「日本国憲法改正試案」（『私の憲法論』）などには、その心意気には敬意を表するものの、具体的な提案には「ノモス（規範）中心主義」的な特色が明瞭に出すぎていて、やはり強引で時代錯誤的な感が否めませんでした。

　 その点で、佐伯氏の「法で道徳を定める」試みに対する画然とした見切り方は、近代を生きる者の態度として正当なものであり、西部氏よりも明らかに進化したリアリティを感じます（もっとも、より根源的・理念的に考えるなら、そもそも道徳的な善とは、共同体の共通利益を意味するので、よりよき共同体を作るという具体的な政治行為こそが、長い目で見れば道徳をも根拠づけるのですが、これについては、私の近刊『人はなぜ働かなくてはならないのか』―洋泉社新書･ｙ―をご参照下さい）。

　 さらに、次のような問題があります。一国の民衆の日常生活を貫いて流れる伝統的な精神、すなわち「常識」が、時代の危機に遭遇して、他国や他民族の「常識」と切迫した緊張関係に陥るとき、それはそのまま民族的な「狂気」にさえ転化しうるということ。この一番わかりやすい例を、私たちは、あのナチスについての記憶として抱えています。

　 ナチスの運動は、その建設期においては、爛熟した都会の「腐敗堕落」を「健全」なものに立て直そうとする文化運動的な側面をたぶんにもっていて、大衆のみならず、多くの知識人たちの賛同を得たことによってもわかるように、その伸張を下支えしたのは、まぎれもなくドイツ民族の伝統的な精神（常識）でした。ナチスが第一党の地位を獲得したのは、一次大戦後のドイツのおかれた惨めな状況の中で成立したワイマール憲法というきわめて民主主義的色彩の強い体制の下においてであり、ヒトラーという一人の「怪物」がドイツ民衆の「常識」を強引に踏みにじって君臨したわけではけつしてありません。

　 このように、「日常生活における常識人が国家の担い手」といっただけでは、国家間の衝突の問題や、「常識」それ自体の像が融け出してしまった局面における国内の分裂の問題を容易には解決し得ないという新たな困難に出会ってしまうわけですが、それにもかかわらず、佐伯氏の問題提起は、「いまのこの日本」において、ある有効性をもつと私は考えます。

　 というのは、一九九五年の末に出版した『オウムと全共闘』にも書いたことですが、たとえばあのオウム真理教の施設や営みの不潔さ、ダサさ、場当たり的体質、文化的なまがいもの性は、それを一狂信集団の個別特性として嘲笑して済ませるわけにはいかず、西洋文明をそれなりに吸収して近代化を果たした日本全体がバブルを通過してなお、その豊かさを文化的な創造力の源として生かすことができなかった事態（つまり、日本人が抱えた深い精神的な空洞――ニュアンスの違いはあれ、佐伯氏のいう「魂の喪失」とさして変わりません）の、滑稽なカリカチュアとして、私たちに照り返されてくる部分が確実にあったと思えるからです。文化は、物質的な豊かさを不可欠の基盤として、それを「常識人」たちが「日常感覚」の中でどう生かしていくかという、息の長い、無意識的な努力によってこそ培われ、花開くものだということは、改めて指摘するまでもありません。そして、この文化的な厚み、豊かさがたえず生きた思想として成熟することによってこそ、「まともな国家」の実質的な秩序や繁栄もまた支えられるのだと思います。

　 ここでは詳しく述べませんが、たとえば「ゆとり教育」などという状況追随的、大衆迎合的なポピュリズムが、一行政権力主体の名において施行されるとき、そこから帰結するものは、またぞろ日本人お得意の、責任のなすり合いによる他者依存体質の助長であり、結果としての文化的な貧困の再生産であることは確実です。極論するなら、いまの文科省がやっていることに見られる具体的な理念の欠落は、あのオウム王国の無責任な精神と構造的に同質です。

[次へ]